Обрядовые
славянские праздники
Когда я был
мальчишкой, для меня, как и для других детей было радостным
ожидание наступления праздника Нового года. Сейчас в моей памяти
всплывают думы об этом торжестве, когда приходили из тёмного
заснеженного леса добрый Дед Мороз с мешком подарков и
Снегурочка. Тогда я искренне верил в их существование. Теперь
многое изменилось в моём сознании. Я потерял доверчивость,
свойственную ребёнку, который будет верить во всё, что ему
преподносят взрослые. Естественно, что проходило время, когда я
вырастал и пытался, как и многие другие понять смысл этого и
других праздников. В настоящее время перед моим взором и
пониманием предстаёт отвратительное и унизительное зрелище
проведение общепринятых праздников. Порой мучительно смотреть,
как твои близкие люди с нетерпением ждут застолья у телеэкранов.
И вот, подняв свои бокалы с шампанским, когда стрелки часов
будут указывать на двенадцать часов ночи и раздастся звук ударов
московских Курантов, люди представляют переход в новое
измерение. Может в этом суть нового летоисчисления?
Участь срубленной
ёлки, установленной в жилище лишь только создания обстановки,
предрешена заранее. Её выкинут на помойку, как ненужную вещь,
где она впоследствии будет сожжена, не взирая на нравственность,
связанную с убеждениями добродетелей.
Желая
приспособиться к празднику, люди стали просто покупать
искусственную, мнимую ёлку, выражая якобы этим своё бережное
отношение к Природе, непосредственно не участвуя в её гибели. Но
эта двоякость не оправдывает людей по отношению к живой Природе,
так как теряется связь с обычаем, когда славяне украшали живую,
не срубленную ель. Вот в чём заключается мудрый смысл
стародавнего обычая вместе с духовностью, объединяющей Природу и
человека. Мне думается, что разум нынешнего обывателя не
оставляет времени на осмысление того, как наши предки
праздновали праздники и почему именно так. Да, эти потребители
жизни не смогут взбунтоваться, пока не заденут их кровные,
личные устои и образ жизни. Сейчас их задача — выживание в как
можно более благоприятных условиях, не соразмерное с величиной
ущерба, причинённого другим окружающим. Даже если через
телевидение и радио начать вещать и призывать древние обряды и
праздники Велесов день, Комоедицу, Купалу и одновременно будут
отменены празднования 8-го марта, Пасхи, то толпа испугается
этих перемен и кажущейся убогости. Куда важнее обывателю в наше
время беречь свою болотную жизнь, где протекает всё плавно и
спокойно, и не тревожить её исконными, лишними для них,
знаниями.
Опять во мне
просыпаются рассуждения о прошлом. Думали ли наши предки, что в
будущем отравят, оклевещут и вырежут, как неугодные части,
обычаи; что забудут былые весёлые праздники? Кто сейчас
вспомнит, где раньше водили хороводы, затевали игрища, проводили
кулачные бои, пели песни, плясали под гудьбу? Кому помешали
праздники Перунов день, Ярило, Родогощь и другие? Чья же в том
вина, что изменилось прошлое, связывающее нас с предками?
Неужели наши предки желали того, чтобы исчезли родные, исконные
праздники? Или же христианское влияние так сильно повлияло на
самосознание славян, что они решились самоуничтожиться? Эти
вопросы я оставлю открытыми для всех, но хочу оговориться, что
каждый человек вправе высказать своё мнение по затронутым
вопросам.
Теперь я подошёл к
основной сути данного очерка, то есть краткого изложения
некоторых славянских праздников с моим осмыслением этого.
Солнце является в
славянских праздниках главным образцом почитания и славления.
Жизнь славян сама настраивала на солнцелад. На праздниках
использовался огонь, который соотносился с Солнцем земным
воплощением света. Очерёдность хода праздников определялась
сменой солнечного времени. Так Коляда связана с зимним
солнцестоянием и празднуется в честь возрождающегося и
разгорающегося Солнца, когда день прибыл на “воробьиный скок” 29
снеженя-грудня (декабря). Кстати, некоторые люди считают, что
слово Коляда произошло от латинского слова Календа. Можно
подумать, что славяне намеренно направлялись в Рим для того,
чтобы позаимствовать это слово для своего праздника. Слово
коляда — чисто славянское, включающее древний корень “кол”
“коло”, связанный со значением и почитанием хода светила.
Определяли это событие тогда, когда высота стояния солнца над
горизонтом была наименьшей. А происходило это каждый год около
22-24 снеженя-грудня (декабря). У славян в это время были
приметы и верования, позволяющие судить о будущем урожае.
Естественно, этим больше занимались земледельцы, чем охотники.
Сам обряд празднования Коляды не очень сложный. Колядующие
ходили ряженными в вывернутых наизнанку шубах и звериных
харях-личинах кабанов, козлов, лисиц, котов, журавлей… по домам.
Некоторые колядующие брали в руки палки, ухваты, чтобы стучать
ими в дверь хозяев. Ватаги весёлых празднующих людей ходили по
дворам и распевали песни. Заходя в каждый дом колядовщики желали
всяческих благ хозяевам, которые в свою очередь преподносили
гостинцы, такие как короваи, пироги, блины, печенье, рогалики…
Некоторые зажиточные хозяева приглашали шумную толпу ряженых к
себе в дом, к столу на угощение. У славян считалось плохим
предзнаменованием и поведением хозяев отказ от дачи мзды —
главной обрядовой награды колядующих. Если находились такие
неприветливые и жадные хозяева, то ряженные имели право срамить
их, наводить беспорядок в их жилище и на дворе, что означало
неустроенность и отрешение сознания таких нерадивых людей от
законов обращения Природы.
Собрав съестные
пожертвования в общий мешок, колядующие шли пировать. На весёлом
пиру пели песни, кликали и зазывали Коляду, разыгрывали смешные
позорища (представления). По окончанию пира начинались игрища,
где непременно зажигали деревянное колесо, обмотанное соломой и
пропитанное смолой, которое обязательно нужно было вкатить
горящим в гору. Вот так, в общих чертах, праздновали славяне
начало Нового солнечного года, когда согласно поговоркам:
“Солнце поворачивало на лето, а зима на мороз” или “Медведь в
берлоге на другой бок поворачивается”.
После принятия
правящей верхушкой христианской веры, как было написано мною в
четвёртом выпуске, большинство славян не были согласны с
принятием и восприятием чужеродной веры и отвергали её
повсеместно, что, по-моему, и привело к гражданской войне.
Естественно, что христианство, укрепившись на новых землях,
начало грубо вторгаться и в устои родовых славянских праздников,
а впоследствии и жестоко преследовать их приверженцев. У меня
сразу возникают вопросы. Что плохого сделали древние, мирные
славянские праздники христианству? Что же полезного сотворило и
привнесло христианство своими праздниками? Я твёрдо
останавливаюсь на таких ответах. Старые праздники, отмечающиеся
в зимнее время Коляда, Щедрец (последний день святок), Новый год
(1 стужня-января) Турица (6 стужня), Интра (18 стужня), Кудесы
(28 стужня), Громница (2 лютня-февраля), Велесов день (12
лютня), Велесовы святки (12-18 лютня), Заклички (1 березня-марта),
Сороки (9 березня), Навий день (18 березня) мешали церковным
служителям, потому что отвлекали большую часть народа от, не
имеющего природного смысла и земледельческих забот, чествования
Иисуса и его матери, то есть рождества, святого богоявления,
крещения, сретения… Поэтому народ продолжал праздновать вплоть
до XX века родовые праздники, часто перемешивая их с навязанными
христианскими. Для славянского люда, в коем ещё главенствовал
дух Природы, христианские торжества были скучны, так как
проповеди, читаемые попами в христианских храмам, принуждали
человека к смирению и обузданию своих чувств и не допускали
весёлых плясок, родных песнопений и увлекательных игрищ, а
только печаль, уныние и скорбь… Кому из читающих эти строки
нравится такая горестная обстановка?
Да, и сейчас в
христианских заведениях нет радостной обстановки. Аскетичность и
предельное самоограничение сохранились с тех пор и
преподносятся, как наивысшая ценность.
О Коляде довольно
ясно говорится в царских грамотах XVII века. К примеру, от 1628
года, 24 дня декабря, есть грамота царю Михаилу Фёдоровичу от
патриарха Филарета Никитича: “Великий государь святъшiй,
Филаретъ Никитичъ патрiархъ московскiй и всеа Русiи указалъ:
кликать бирючю по рядомъ, и по улицамъ, и по слободамъ, и въ
сотняхъ, чтобъ съ кобылками не ходили и на игрища бъ мiрскiе
люди не сходилися, тъмъ бы смуты православнымъ крестьяномъ не
было, и Коледы бъ и Овсеня и Плуги не кликали; а кто учнётъ сего
государева указу ослушаться, и теъ людемъ быть от государя царя
и великого князя Михаила Фёдоровича всеа Русiи и в опалъ, а отъ
великого государя святъйшего Филарета Никитича патриiарха
московского и всеа Русiи и въ запрещёньъ и въ духовномъ
наказаньъ”. Как видите, ещё в 1628 году Коляда широко
отмечалась. Это одно из подтверждений того, что славяне на Руси
долго не смирялись с безоговорочным навязыванием христианства. В
Густинской летописи сообщается следующее: “шестый (богъ) Коляда,
ему же праздникъ прескверный бяше декаврия 24. Сего ради и нынъ,
аще и благодать Рождествомъ Христовомъ осiя насъ и идолы
погибоща, но единаче дiволъ ещё досель во безумныхъ память свою
удержа: сему бъсу въ память простая чадь сходятся въ навечерiе
Рождества Христова, и поютъ пъсни нъкiя, въ них же аще и о
Рождестве Христовомъ поминаютъ, но более Коляду бъса величаютъ”.
Задумайтесь, а что если бы сейчас на улице спрашивать люд о том,
какие праздники чтили наши предки? Наверняка, большинство бы
ответило, упомянув из зимних праздников лишь Новый год и
рождество Христово.
Хотелось бы
отметить, что некоторые славянские исконные праздники совпадали
или календарно соответствовали каким-либо христианским.
Зачастую, церковникам приходилось поначалу совмещать поминовения
христианских событий и святых с устоявшимися обычаями,
связанными обычно с перевоплощением Природы. Например, пир
устраивали не по случаю праздника Рода и Рожаницы, а по причине
рождества богородицы и так далее. Такое понятие называют
временем двоеверия. От себя бы добавил — двоемыслия.
Второй значительный круг празднеств связан со встречей весны и
началом земледелия. Праздник Комоедица отмечается в месяц
березнь. Теперь хочу добавить к тому, что я писал ранее в
третьем выпуске1 “месяц березозоль (березоль) у славян
определялся по золе берёз, которой кормили землю, после чего
бросали в неё зерна”. Вадим Казаков мне пояснил несколько другое
происхождение названия этого месяца. Березоль — чисто охотничье
старорусское название, появившееся в употреблении в более
позднее время и происходит от обще арийских корней “бер”
(медведь), “зол” — злой. То есть березоль — это медвежий месяц,
в который праздновалось пробуждение медведя. Комоедица,
праздновавшаяся 23 березня, совпадала с днём весеннего
равноденствия, когда прохождение центра поверхности Солнца в его
плоскости, проходящей через середину Земли, отвесно
(перпендикулярно) оси её вращения (экватора). В этот праздник
чествовали в играх и хороводах не только пробуждения медведя и
выход его из берлоги, но и одновременно прогоняли повелительницу
зимы Морену (Марену, Мару). Морена олицетворяла бесплодие,
голод, гнев, тьму, болезни и мор, покровительствуя холодным,
несущим смерть, зловредным силам. Затем праздник Комоедицы
сместился на отмечание благовещения и конец великого поста, а
потом и вовсе забылся. Но исконный смысл праздника в
дохристианские времена обладал чёткой определённостью с
солнечным, а не лунным циклом, то есть длина дня на Комоедицу
равнялась длине ночи и считалось настоящим пробуждением Природы
от зимнего сна. Также у славян комом назывался проснувшийся
медведь. Комы — обрядовые блины, всегда пекли 22 березня,
выливая жидкое тесто по солнечному кругу (часовой стрелке). Мало
кто из обывателей сейчас знает Комоедицу, но сразу вспомнят
Масленицу (такое название распространилось в более позднее
время) и Проводы зимы, которые обычно проводятся ранее на 2-3
недели, чтобы вкушением блинов и мёдов не нарушить начинающегося
поста.
