Отвечая на этот вопрос, можно было бы ограничиться только этим упоминанием Гизеля в Синопсисе, изданном в Киеве, 1679 г.: «Пятый идол Купало, его же бога плодов земных быти мняху, и ему прелестию бесовскою омраченнии благодарения и жертвы в начале жнив приношаху. Тогожде Купала бога, или истиннее беса, и доселе по некиим странам Российским ещё память держится; наипаче же в навечерии Рождества Св. Иоанна Крестителя, собравшеся в вечеру юноши, мужеска, девическа и женска полу, соплетают себе венцы от зелия некоего, и возлагают на главу, и опоясуются ими. Ещё же на том бесовском игралище кладут и огнь, и окрест его емшеся за руце, нечестиво ходят и скачут, и песни поют, сквернаго Купала часто повторяюще и чрез огнь прескачуще, самых себе тому же бесу Купале в жертву приносят» (см. 1, с.168).
Однако, против купальских праздников вооружался ещё в 1505 г. игумен Елеазарова монастыря Памфил. В первой половине 16 века на Руси крепко держались языческие обряды, против которых выступил собор 1551 г. В «Стоглаве» (главы 41, 92 и 93) сохранились яркие обличения остатков древнего язычества (см. 2, с. 95). В своей "Вечери духовной" Симеон Полоцкий говорит, что в навечерие Иванова дня по языческому обычаю разводят огонь, скачут через него и это торжество называют, Купало. И в 17 веке празднование Купала носило ещё свой древний языческий характер, иначе христианин Симеон не стал бы обличать купальский праздник.
В «Исповедальных вопросах» XVIII в читаем: «(Л. 53 об.) А ще кто вышепомянутые дни водою облевается и кает таковой помраченъ лестiю бесовскою и iдолу купалу жертву приноситъ, такоже идолопоклонникъ, понеже рещи самому сатане покланяется...а инiи соплетают себе венцъ из разноцветных травъ и возлагают на главы своя и опоясываются ими. инiи же огнь кладут, и вземшеся за руце около огня ходят и чрезъ огонь скачют и песни поют часто повторяют сквернаго купала...» (см. 3, с. 288).
Купала, таким образом, в представлении христианства ни больше, ни меньше, как сатана и бес.
А что в народной традиции? Не затрагивая имен других божеств и названий этого праздника, остановимся только на Купале. Первые упоминания о Купале, как о божестве русских язычников, относятся к 17 веку. Мы находим их в «Синопсисе» и «Густынской летописи». «Пятый идол Купало, якоже мню, бяше богъ обилiя, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумныи за обилiе благодаренie принишаху въ то время, егда имяше настати жатва». «Сему Купалу, бесу, ещё и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы...». В поучении «О идолах Владимировых» Купало прямо назван «богом плодов земных».
В указе Св. Синода 1721 г. апреля 17 сказано, что «был некий идол Купало...» (см. 5, с. 41). Мало того, «...В Переславле-Залеском по народному преданию на том самом месте, где ныне храм С. Богородицы Владимирской, простолюдинами называемой Купальницею, будто стоял истукан Купало» (см. 5, с. 40).
И отмечался этот праздник именно во время летнего солнцестояния, «на макушке» лета.
«Самым бурным праздником был Ярилин день, Купало – в ночь с 23 на 24 июня. Это был праздник в честь солнца» (см. 2, с. 95).
А теперь вернемся к «Ивану». И придется вспомнить «радостное» крещение русичей.
«Христианство было введено у нас по инициативе гражданской власти. Идолы были сокрушены по приказанию князя Владимира... появлявшиеся волхвы „погибоша"; о некоторых из них мы знаем, что они погибли от руки представителей государства, о других можно думать, что их исчезновение произошло при содействии той же власти» (см. 2, с. 115). Практически то же самое происходило и с народными праздниками, и с Богами, и со святыми для русского народа местами: «Потом Владимир повелел рубить церкви и ставить их на тех местах, где раньше стояли кумиры» (см. 2, с. 123), и теперь «Большею частью на Красных горках стоят св. храмы, заступавшие при переходе от Язычества к Христианству места языческих требищь и мольбищь» (см. 4, с. 26).
«...Переменялись в существе и виде своем, или совершенно уничтожались древние мифы и праздники в Руском мире, заменяясь священными, христианскими, или обычаями благочестивыми, кои противоположны были языческими. Ревность пастырей Церкви истребляла капища и кумиры отечественных богов, строго запрещая суеверия, кои называли они в посланиях своих Еллинскими, Латинскими, бесовскими, дьявольскими» (см. 1, с. 26). «Проповедники Христианской веры, желая ослабить языческия суеверия.., переводили имена отечественных богов народа на имена святых, и чем прежде в его быту заведовали первые, тем в последствии стали заведовать другие... По всей России Илья Пророк, представитель грома, заступивший место Перуна, Св. Иеремия «запрягальник», Св. Феодосия «колосяница», Св. Агриппина «купальница» и т.д. Св. Власий заменил низверженнаго Волоса, бога скотия... Богдан заменил Даждь-бога. И наоборот, иногда Христианским святым невежество черни придавало вид кумиров своего Язычества: так Св. Крестителя Иоанна оно обратило в Купалу...» (см. 1, с. 17). Дальше, я думаю, уже и так всё понятно.
Христианский праздник Рождества Иоанна Предтечи (он же Иоанн Креститель, он же Йоханан бар Зехарья) был приурочен именно к одному из важнейших славяно-русских праздников Купале. Не останавливаясь на обрядности именно этого праздника, напомним, что все атрибуты Купалы: костры, венки, купания, хороводы, песни и танцы, - к этому святому никакого отношения не имеют. Более того! Праздник Купалы, отмечавшийся накануне Иоанна, осуждался и преследовался церковью, о чем было сказано выше. Но постепенно в сознании народа эти два праздника, стоявшие в один день, сплелись воедино. Церковь, видимо, устав бороться, хоть и с осуждениями, но допустила это новообразование «Ивана»-Купалу в народный фольклор и традицию. Запреты и преследования продолжались, но уже не имели той силы. Особую роль в этом «дозволении» сыграл, видимо, 1861 год – официальная отмена крепостного рабства, с которого и церковь потеряла своих крепостных.
И несколько слов о календаре. До 1918 года Россия жила по Юлианскому календарю. И дата 24 июня, как Рождество Иоанна Предтечи, по этой причине, указывается только в дореволюционных книгах. С переводом России на Григорианский стиль, летнее солнцестояние где было в астрономии, там и осталось: 21 июня. А вот православная церковь осталась при юлианском календаре, отчего и произошел этот двухнедельный сдвиг в исчислении их праздничных дат после 14 февраля 1918 года.
Вывод делайте сами. Народный славянский праздник Купала остался на своем месте в летнем солнцестоянии. Именно Купалу чествуют последователи славянской родной веры (по-христиански нареченные "язычниками"). А православные христиане так и «ушли» с непонятно каким «Иваном Купалой» в июльский церковный праздник Иоанна Крестителя. Но в этой псевдо-купальской ночи, увы, нет той магии, волшебства и очарования, которые присущи только летнему солнцестоянию.
«Коледа и Купало, в Славяно-Руском мире, имея связь с солнцестояниями зимним и летним, составляют два главнейшия и важнейшия празднества в году, к коим должны иметь отношение и другия торжества. Славянское коло, или колесо, символ солнечного оборота и коловратности судьбы человеческой» (см. 6, с. 60). «Особенное благоговение к силам мировым и планетным огню и воде, какое видим в Купале и Купальнице, без сомнения, есть остаток древняго Славянского богослужения, общаго с Восточными племенами и принесеннаго на юг и север России из общей их колыбели» (см. 1, с. 65).
Так что, друзья, говоря об «Иване»-Купале, делаем вывод. Нет его и не было никогда. Ни в народной традиции славян, ни среди святых христианства. Купало - это Купало, безо всякого "Ивана". Нет в этом театральном июльском «Иване-Купале» и покровительства Богов и наших Предков. Как в пословице: «Ни богу свечка, ни черту кочерга». Так, ночная тусовка с атрибутами язычества.
Слава Купале!
Слава родным Богам!
Пересвет (Виктор Болтёнков),
община ССО СРВ «Покон рода», Новороссийск
Список литературы:
- П. Снегирев. «Русские простонародные праздники», выпуск 1, 1837 г.
- Гальковский Н.М. «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси», 1913 г.
- А. Алмазов. «Тайная исповедь в православной восточной церкви», т.3, 1894 г.
- П. Снегирев. «Русские простонародные праздники», выпуск 3, 1838 г.
- П. Снегирев. «Русские простонародные праздники», выпуск 4, 1839 г.
- П. Снегирев. «Русские простонародные праздники», выпуск 2, 1838 г.