Кто из жителей России относит себя к язычникам, кто такие виккане, родноверы, как происходят их обряды и жертвоприношения? О разнообразии языческих течений, верований и обрядов RTVI рассказал доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Центра по изучению межэтнических отношений этнологии и антропологии РАН Дмитрий Громов.

Сколько в России язычников и где они живут

Можно ли оценить количество язычников в России?

Социологическая служба «Среда» в 2012 году проводила исследование конфессиональной принадлежности россиян. Среди предлагаемых вариантов ответа было и язычество, формулировалось так: «Исповедую традиционную религию своих предков, поклоняюсь богам и силам природы». Эту дефиницию выбрали 1,2% ответивших. То есть, современные язычники составляют 1,2% взрослого населения России.

Опираясь на обширный исторический материал, но не вдаваясь во все злодеяния христианской церкви на всём пути её становления, оставляя в стороне все её призывы к убийствам, разжигание межрелигиозной розни и другие преступления «святых», «отцов церкви» и прочих, допуская и предполагая, что персонаж в виде Христа, возможно, когда-то и существовал, затронем вопрос о корнях христианства: откуда, собственно, всё это пошло.

Христианство, как новая религия, возникло из иудаизма. Евреи во времена Иисуса, находившиеся под римским правлением, ожидали некоего мессию. История христианства — это, по сути, история Иисуса. Евангелие от Иоанна описывает Иисуса как вечного сына Божьего и слово Божье, ставшее плотью. Нет сведений о том, что сам Иисус претендовал на божественность, и только после его смерти его последователи, похоже, пришли к такому выводу. Это произошло не сразу, только в IV веке нашей эры утвердилось учение о том, что Иисус был Богом в человеческом облике (инкарнация).

ПЕРУН - всегда был одним из самых почитаемых Богов. Могучий покровитель воинства и земледельцев, податель земных и небесных вод на плодородие Матери-Сырой-Земле. Образ Бога – Громовержца отражается в описании кумира в повести временных лет (под 6488 (980) г.): «..поставил кумиры на холме, вне двора теремного: Перуна деревянного,- а голова его серебряная, а ус золотой..» (наст.: ..и нача къняжити Володимеръ в Кыеве единъ. И постави кумиры на хълму вне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а оусъ златъ).

«Гром гремит, то Перун слово молвит». Этот праздник по сей день занимает особое место в календаре славян. Почитали Бога-Громовержца воины и правители, но и обычные жители поселений и городов не могли не выразить почтение ему. В старину, в этот день, было принято поздравлять всех мужчин как будущих воинов. Однако, недостаточно называть праздник Перуна только воинским праздником — земледельческая составляющая в нём занимает так же немалое место.

Веками не прекращается на Славянской земле празднование Купалы. Летнее солнцестояние – время самого расцвета природы, высшая точка жизненной силы. Наши мудрые Предки жили в ладу с Природой, поклоняясь ей, понимая и принимая её силу. Потому, купальские обряды связаны с одними из основных её стихий – водой и огнём. В этот день огонь и вода соединяются.

Костры - незаменимая часть этого праздника. Они олицетворяют очищающую и преобразующую силу, способную отогнать всю нечисть. Огни зажигают вечером, после захода солнца, а горят, чаще всего, до утра. Люди прыгают через костры, чтобы получить защиту от дурного – сглаза, порчи, получить очищение от болезней. Пары перескакивают через огонь, держась за руки - считается, что если перепрыгнуть держась вместе до конца, быть скорой свадьбе и долгой совместной жизни.

Не так давно один литератор, вновь всплывший на перестроечной волне, потешался на тему русской «странности» (не так уж и безобидная тема, предназначенная бередить у нас комплекс неполноценности, как будто нам не хватает своего самоедства): странно, дескать, что русские и именуются-то прилагательным (русские), а не существительным, как все нормальные нации. Литератору тому не достало грамотности и образованности, иначе он знал бы, что многие из них вообще зовутся прилагательными (Espanol, Halidno, Francais, Deutsch, American, Madyar, Suomalainen).

История застала вятичей в положении самого крайнего славянского племени на востоке (1). Уже первый наш знаменитый летописец Нестор (2) характеризует их как крайне отсталых и диких людей, живущих наподобие зверей в лесу, едящих все нечистое, сквернословящих, не стыдясь родителей и женщин рода, и, конечно, нехристиан. Что-то из этой негативной картины, наверное, отвечало тогдашней действительности начала XII века, а что-то оказывалось и на тот час откровенным преувеличением, говоря языком нынешним – политической пропагандой (3). Преподобный Нестор был киевским полянином, и вятичи, не сразу покорившиеся Киеву, такой оценки в его глазах заслуживали. Мы сейчас, по прошествии веков, смотрим на дело иначе, спокойнее, многое изжило время, хотя – как знать, может быть, не всё. Вообще говоря, именно с вятичами связываются ряд противоречий или парадоксов, известных или менее известных. Уже один из первых их историков готов, опираясь на свидетельство Нестора, признать, что они не имели земледелия (1), но сразу вслед за этим на основе летописных же данных об уплате вятичами дани Святославу и Владимиру, то есть в достаточно раннее время, «по шелягу с плуга» заключает, что земледелие они знали (1).

О том, что славянская Масленица была приурочена к дню Весеннего Равноденствия, указывал в своё время ещё академик Рыбаков Б.А.: «Древняя масленица, судя по обильной солярной символике, праздновалась в одну из солярных фаз—в дни весеннего равноденствия, 20-25 марта...» (Рыбаков Б.А. Язычество древних славян (стр.314). Первое упоминание о Масленице известно с ХVI в., хотя мясопуст упоминался уже в Несторовской летописи при описании эпидемии язвы в Киеве в 1090 г. Она была древнейшим истинно народным праздником, отразившим двойственность крестьянского мироощущения, вобравшего в себя элементы как христианских, так и языческих верований. Масленица представляла собой сложный, многоплановый регламентированный ритуал с большим количеством магических составляющих, складывавшийся на протяжении не одного столетия. Она впитывала в себя особенности архаических аграрного и скотоводческого празднований проводов зимы и встречи весны, приуроченных ко времени Весеннего Равноденствия.

Ещё в прошлом веке, у нескольких старейших соратников, которые только начинали движение, возрождая Традицию Предков, было ощущение, что они одни. Но это ощущение прошло. Стали встречаться люди, которые шли тем же путём, появились площадки для взаимодействия, отношения между соратниками быстро завязывались и развивались. Пришла потребность в поиске новых целей, новых смыслов, и ответом на эту потребность стало создание ССО СРВ в 1997 году. Началась бурная деятельность, поиск и сбор сведений, проведение обрядов. Через 12 лет был напечатан первый выпуск журнала Родноверие, а ещё через два года у нас появилась своя земля, Красотынка. В 2019 году и Орловская община ССО СРВ приобрела свою землю.

Для племен пастушеских, а такими были все племена в отдаленную эпоху своего доисторического существования, богатство заключалось в стадах и ими измерялось.

Скот доставлял человеку и пропитание, и одежду; теми же благодатными дарами наделяет его и мать — сыра земля, производящая хлеб и лён, и небо, возбуждающее земные роды яркими лучами солнца и весенними дождями. По этим сходным признакам пастухи и пахари первобытного племени обозначали творческие силы природы и стада коров, овец и коз тождественными названиями. То же сближение встречаем в русской народной загадке: “два быка бодутся, вместе не сойдутся” - небо и земля. Земля была такая же общая всем кормилица для населения земледельческого, как стада — источник питания и богатства для населения пастушеского. Древние народы глубоко верили, что обрабатыванию полей научили человека боги, которые сами пахали на быках; а стельная корова принималась ими за символ земного плодородия.